Азербайджанская версия встречи Нового года в День весеннего равноденствия - ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

Азербайджанская версия встречи Нового года в День весеннего равноденствия - ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
  • Clock-gray 11:00
  • calendar-gray 16 Март 2021

9. Азербайджанская традиция новогоднего чествования языческих божеств во вторник восходит к этрусской традиции 

Бируни и Махмуд Кашгарлы сообщают, что тюркские народы дни недели обозначали числами (Первый день, второй день и т.д.). Известный тюрколог А. Самойлович подробно исследовал эту проблему и обнаружил, что тюркские народы в некоторых случаях давали им названия, в частности вторнику. Проживающие в России тюрки называли его «свободным днем», сирийские тюрки – «днем отдыха, праздника». Слово «сали-гун», применяемое ко вторнику османскими турками, боснийцами, гагаузами, крымскими татарами и ногайцами, по В. Радлову, означает «праздник», по Редгаузу – «особый день», по Гордлевскому – «день встречи». Чуваши вторник называют «дополнительным праздником». 

Современные, официально признанные названия Дней недели у азербайджанцев в системном виде отличаются от персидских и арабских. Из семи дней недели названия двух имеют азербайджанское происхождение (базар, базар ертаси), остальные пять являются азербайджано-персидскими или азербайджано-арабскими композитами. А. Самойлович, исследуя азербайджанскую традицию со ссылкой на Фирудуна Кочарли и основываясь на своих наблюдениях, полагает, что вторник в Азербайджане, наряду с официальным «çərşənbə axşamı», имеет еще три версии названий: tək/təkə günü, xas günü, texçe günü. При этом «Təkə» означает «День Козленка», «Xass», по всей вероятности, является адаптированным азербайджанцами арабским словом «избранный, привилегированный день». 

Для разгадки тайны вторника – «Дня козленка» – воспользуемся шумерскими мифами. Ранее было сказано, что в шумерской мифологии «Коза» вместе со своей покровительницей Нидабой, дочерью Энлиля, присутствует на суде «рода человеческого в первый день Нового года». В другом мифе говорится, что Гильгамеш, который при жизни в 27 – начале 26 в. до н. э. был правителем шумерского города Урук, после смерти стал «правителем подземного царства». Напомним, что Гильгамеш решает вернуться в «страну живых», но его предупреждают, что для этого надо предупредить бога Солнца Уту. Узнав это, Гильгамеш «прижал к груди козленка темного для приношения». Процесс встречи языческого Нового года по сути есть возвращение Солнца из «страны мертвых» в «страну живых». Вполне можно допустить, что «День Козленка/Təkə günü», отмечаемый в преддверии азербайджанского Новруз Байрама по вторникам, есть День жертвоприношений богам (воздуха, воды, земли, огня), в честь которых отмечается тот или иной предновогодний вторник. Низами Гянджеви, написавший в XII в. поэму «Семь планет», вторник называет по версии латинских народов «День Марса». А. Самойлович приходит к выводу, что во вторнике скрыт некий древний ритуал, о котором он ничего не сообщает. Получается, что вторник в Азербайджане одновременно называется «День Марса», «День Козленка» и «Избранный, привилегированный день». Если эти значения соединить, то получится следующая семантика: «В избранный, привилегированный день Весны/Марса приносится жертвоприношение Козленка». Становится ясно, что вторник – это День жертвоприношений в честь почитаемого божества. Но следует пояснить, почему именно вторник был выбран в качестве «Дня Марса». Римлянин Дион Кассий (155–235 гг.) об этой традиции пишет, что «обычай привязывать дни (недели) к семи звездам, называемым планетами, был установлен египтянами, но теперь распространен повсюду, хотя он и был принят сравнительно недавно; во всяком случае, древние греки никогда не понимали этого, насколько мне известно. Но теперь этот обычай распространен почти везде и среди самих римлян». В европейской традиции связывать дни недели с планетами сохранились и до нашего времени (например: день Солнца, день Сатурна, день Луны, день Марса, день Меркурия и т.д.). Из описания Диона Кассия следует, что связывать дни недели с планетами имеет не произвольный, а астрономический характер. Кроме того, он описывает египетскую версию определения связи каждого из семи классических планет (Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венере, Меркурия, Луны) с тем или иным днем недели. В древние времена, когда считалось, что все планеты вращаются вокруг Земли, признавалось, что внешняя орбита принадлежит Сатурну и поэтому расчеты начинались с Сатурна. Дион Кассий свидетельствует, что День Марса наступает на третий день после Субботы (воскресенье, понедельник и вторник). Нумерация Дня Марса на вторник – условно, и зависит от того, какой день определен в качестве выходного. Первый Римский христианский император Константин в 321 г. назначил воскресенье выходным днем, а День Марса стал вторым днем недели. Дион Кассий, имея в виду, что Суббота выходной день, День Марса называет третьим днем недели. Низами, имея в виду, что по мусульманской традиции Пятница выходной день, День Марса называет четвертым днем недели. Вторник в качестве праздничного дня новогодних мероприятий был определен нашими предками по той причине, что он признавался днем этрусского бога Весны – Марса. Ссылаясь на Диона Кассия, именно вторник является днем Марса, и это основывается на определенных астрономических обстоятельствах расположения Марса в солнечной системе [Дион Кассий Римская история, кн. XXXVII].

10. Шумерские истоки праздничных вторников – «День козленка»

В современной науке неоднократно пытались установить корни происхождения традционного азербайджанского «Çərçənbə axşamı», но до сих пор не получили удовлетворительного результата.   

В шумерских источниках есть сведения о том, что Бог воздуха Энлиль создал Энтена (Зима), который в свою очередь заставил козу рожать козлят; Нидаба – дочь Энлиля – имеет «свою Козу» и вместе с ней присутствует, когда «судят род человеческий в первый день Нового года»; Гильгамеш, решивший проникнуть из страны мертвых в страну живых, «прижал к груди козленка для приношения» [В. Емельянов]. Здесь явно просматривается, что «Коза» была создана «стихией Зимы» и является участницей в процессе перехода из Зимы в Весну и служит «жертвенным животным» при осуществлении «перехода из страны мертвых в страну живых». Данные шумерские источники доказывают, что существование «Дня Козленка» в азербайджанской новогодней традиции имеет мифологическую сущность – празднование четырех вторников, т. е. воспроизведение процесса поэтапного перехода Солнца от мертвого состояния к своему Возрождению. В шумерской мифологической традиции для успешной реализации перехода Гильгамеша из «страны мертвых» в «страну живых» используется «козленок для жертвоприношения». Следовательно, четыре вторника, предшествующие встрече Нового года, называемые по азербайджанской традиции «Təkə günü» – «День Козленка», являются днями жертвоприношений в виде козленка в честь почитаемых четырех божеств. В азербайджанской традиции проявляются и другие шумерские традиции «Дня козленка», а именно: традиция игры Коса-Коса представляет собой переход из Зимы в Весну (согласно Махмуду Кашгарлы, «tək» переводится как «коза», «təka saqqal» – «человек, имеющий редкие усы и бороду» – синоним Коса-Коса). 

11. Шумерские истоки азербайджанского праздничного костра в последний праздничный вторник

«Согласно распространенной в науке гипотезе, у шумеров “небесным хронометром”, задававшим людям календарный ритм, был Млечный Путь, а его символом было дерево. Когда блеск Солнца заслонял Млечный Путь, это понималось древними как сгорание Небесного древа, и явление такое символически воспроизводилось людьми в ритуале сожжения священного дерева» [В. Емельянов]. По азербайджанской традиции встреча Нового года представляет собой поэтапный процесс. В преддверии наступления Дня весеннего равноденствия азербайджанцы празднуют четыре вторника – «təkə günü» – Дня Козленка» (В современной азербайджанской практике вторник называется по-персидски: «Çərşənbə axşamı»). Каждый из четырех вторников посвящается одному из 4 скифских языческих божеств (воздуха, воды, земли и огня). Последний вторник, посвященный богу Огня, чаще всего происходит за день-два до Дня весеннего равноденствия, когда после зимней спячки/символической смерти Солнце считается полностью Возрожденным. Это такое время в шумерской мифологии, «когда блеск Солнца заслоняет Млечный Путь», и «люди проводят ритуал сожжения священного дерева». Тогда же азербайджанцы отмечают «Последний праздничный вторник уходящего года» и осуществляют сожжение дерева (по шумерской традиции священного дерева), называя этот ритуал «Байрам тонгалы – Праздничный костер».

12. Праздник Нового года тюрки тысячелетиями называли Байрам, слово Новруз было добавлено лишь в XI в. 

Праздник Дня весеннего равноденствия в настоящее время называется Новруз Байрам. Изначально тюркские народы свой День весеннего равноденствия называли одним словом – Байрам! Махмуд Кашгарлы (XI в.) пишет о том, что «bayram» с огузского языка переводится как «праздник», в то же время он приводит и название «bazram yer» – «благодатная земля», что соответствует пробуждению весны. В.В. Радлов, считая, что Mayram-Bayram – это тюркский праздник, добавляет, что он носит еще имя «духа хранителя женского пола, называемого – Bay/May/Umay». Слово Байрам состоит из двух частей – «Бай» и «Рам». Первая часть «Бай» произошла от «Байат», и, согласно Махмуду Кашгарлы, является теонимом тюркского языческого божества, а вторая часть «Рам» – от слова «Арам». Насреддин Туси, а вслед за ним и Улугбек Тимурид свидетельствуют, что тюркский Новый год начинался с месяца под названием Арам. В уйгурском календаре и в настоящее время месяц март, с которого начинается новый астрономический год, называется «арам». Слово «арам» происходит от слова «ара», что в переводе с древнетюркского языка означает «промежуток». Исходя из этого «рам/арам» можно перевести как «промежуток между прошлым и новым годом». Кроме того, слово «арам», «ырым/ирим» на чувашском, киргизском, казахском, каракалпакском, туркменском, узбекском, тувинском, башкырском, татарском языках представлено следующими значениями: волшебный, чудодейственный, обряды, примета, вера в приметы, предчувствие, предзнаменования. Таким образом, слово «Байрам» имеет исконно тюркское происхождение и можно считать, что это месяц «Божества Байат, [расположенный] в промежутке между старым и новым годом», а также месяц «Предзнаменований, примет богини Байат». Происхождение персидского нового года Науруза Бируни связывает с воцарением мифического персидского царя Джамшида, когда Днем начала года персы избрали День летнего солнцестояния. Выбор был связан с тем, что оба солнцестояния (летнее и зимнее) легче установить невооружённым глазом, чем День равноденствия. Бируни отмечает, что День равноденствия может определить лишь тот, кто хорошо знаком с астрономией, имеет о ней некоторые сведения, может устанавливать и пользоваться астрономическими инструментами. По этой причине за начало года предпочтительнее взять солнцестояние, чем равноденствие. Праздник персидского Новруза, в соответствии с персидским календарем, был установлен в первый день месяца Фарвердин-Маха – первого летнего месяца, и совпадал с вступлением Солнца в созвездие Рака (22 июня). Тюркский новогодний Байрам изначально праздновали в День весеннего равноденствия – 22 марта, а персидский Новый год Новруз изначально отмечался в День летнего солнцестояния – 22 июня. 

15 марта 1079 г. по решению сельджукского султана Мелик-шаха астрономическая комиссия во главе с Омар Хайамом перевела празднование персидского Нового года Новруз с Дня летнего солнцестояния на День весеннего равноденствия. Точнее, Омар Хайам перевел не только праздничный день, но и реформировал персидский календарь и перевел месяц Фарвердин-Мах с первого летнего месяца на первый весенний месяц. Итак, в результате сельджукской реформы персидский Новый год Новруз, который изначально праздновали 22 июня, располагаясь в созвездии Рака, и тюркский Новый год Байрам, который весь период своего существования праздновали 22 марта, расположившись в созвездии Овена, слились в единый календарный день, и получилось сдвоенное название азербайджанского Дня весеннего равноденствия – Новруз Байрам (Novruz Bayramı). 

Доктор исторических наук Гасан Гасанов

apa-logo-mini

Другие новости